Vivos y Muertos

Sin embargo, todos (antes o después) intentamos entenderla o explicárnosla. De alguna manera, por vivir, estamos obligados a pensarla y para pensarla, debemos meditar sobre muchas otras cosas. Al tratar de entender ¿por qué morimos? No estamos muy lejos de hacernos la pregunta antagónica ¿por qué nacemos? Y cerca de esta segunda pregunta, nos encontramos con ¿para qué? ¿Cómo? ¿Cuándo? ¿Gracias a quién o quienes? Y de más interrogantes inherentes a la existencia que, queramos o no, subyacen en cada uno de nuestros actos, decisiones, elecciones y sentimientos
.
Platón

(1) llevó esta hipótesis al extremo, llamando a la filosofía "meditación de la muerte". Y no es lo único en otorgarle un lugar tan importante ya que el problema de la muerte es la piedra de toques de numerosos sistemas filosóficos, así como también establece una diferenciación básica entre culturas y religiones. Incluso, divide a los seres vivos: la muerte del hombre no es igual a la del animal, los humanos vivimos con conciencia de que vamos a morir
. Para Heidegger
(2) la muerte caracteriza a la existencia auténtica, en cuanto que ésta es una anticipación del morir y hace del hombre un "ser para la muerte". Wittgenstein
(3) cree que "en la muerte, el mundo no cambia, sino que cesa. La muerte no es ningún acontecimiento de la vida. La muerte no se vive". Kiekergaard
(4) entiende que lo verdaderamente mortal no es la muerte, sino la desesperación. Para Jaspers
(5) es una "situación limite", mientras que para Sartre
(6) es un puro hecho, el último de la vida.
El platonismo ha influenciado en el occidente cristiano con respecto a la separación del cuerpo y del alma.
La muerte es la cesación del cuerpo, no así la del alma que es inmortal.
El cristianismo y en general todas las religiones, no aceptan la muerte como un fin definitivo sino como un cambio, una liberación y un tránsito hacia otra vida más perfecta y definitiva.
Para el creyente del Antiguo Testamento, el hombre es mortal y finito. El aliento de divino hace del hombre y de los animales seres vivos, pero no otorga ninguna sustantividad anímica imperecedera. El castigo del pecado de Adán no es la muerte, sino el tener que trabajar en una tierra maldita.
En el nuevo testamento, la muerte es consecuencia del pecado de Adán, con la muerte pagamos. Consecuencia de la incredulidad es morir en los propios pecados. Jesús murió por todos los hombres. Su sacrificio es la reconciliación de Dios con el mundo y suprime de la muerte su potencia diabólica
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El protestamiento afirma que la muerte afecta al hombre entero ya que considera al hombre como totalidad. Esta concepción trivializa el sentido del pecado y ve en la muerte dos caras; una puede ser entendida por los hombres (médicos y biólogos) y otra que sólo compete a Dios. Por ello, el núcleo de la muerte está oculto en el misterio de Dios.
En el pensamiento judío, vida y muerte son parte del plan divino, dos procesos paralelos; de la misma manera que el hombre nace con lágrimas, así muere. La muerte es para esta concepción una parte integral del orden natural, permitiendo entonces el nacimiento de nuevas vidas y continuando la creación. La naturalidad de la muerte fue concebida el primer día de la creación. Aflicción, caducidad y muerte son rasgos constitutivos del presente; eternidad y definitividad, del futuro.

La teoría católica contemporánea considera la muerte como consumación personal del individuo. El término del plazo en el que el hombre, como ser libre, histórico y mundano, puede realizarse a sí mismo
.
Si bien en todas las concepciones podemos encontrar diferencias y similitudes, existe un punto en el que todas se encuentran; la muerte es ineludible. Y es aquí en donde podemos agregar "tan ineludible como sus exigencias".

¿Acaso seríamos seres pensantes sin no tuviéramos conciencia de nuestra finitud? ¿Tendría sentido preguntarse por la clase de vida que uno tiene si la vida en este mundo fuese eterna?

La muerte nos obliga a pensar. ¿Quién puede negarle esa virtud?